Byung-Chul Han es un filósofo surcoreano que reflexiona sobre la crisis de la democracia en la época de la digitalización global, con la publicación de su libro La digitalización y la crisis de la democracia. Infocracia. El título original es Infokratie: Digitalisierung und die Krise der Demokratie, publicado en español por Taurus con traducción de Joaquín Chamorro Mielke.
Han (2022) analiza el régimen de la información en un mundo global como: “La forma de dominio en la que la información y su procesamiento mediante algoritmos e inteligencia artificial determinan de modo decisivo los procesos sociales, económicos y políticos. A diferencia del régimen de disciplina, no se explotan cuerpos y energías, sino el acceso a la información y datos” (p. 9).
De esta manera, el capitalismo industrial instaura una maquinaria disciplinaria de poder, donde los seres humanos son un ganado laboral dócil a través del consumo de información y redes, planteando el credo de ser libre, creativo y profesando que se realizan a sí mismo. El aislamiento funciona como condición de dominio y sumisión. En este sentido, Han utiliza el término panóptico, siguiendo a los filósofos: Jeremy Bentham (que lo utiliza en el siglo XVIII como un diseño para prisiones) y Foucault (que lo entiende como vigilancia del comportamiento en su obra Vigilar y Castigar publicada en 1975). Los panópticos están aislado consumiendo información sin comunicarse. De esta manera, desde una visión biopolítica el cuerpo es disciplinado a una maquinaria de producción y vigilancia donde estamos secuestrados por el poder de la información.
La tecnología convierte la información digitalizada en vigilancia, siendo el teléfono móvil el medio ideal para el sometimiento desde la perspectiva de la libertad de la comunicación. La libertad de consumir informaciones impacta a nivel individual en un estado de satisfacción mediática. “La dominación se consuma en el momento en que la libertad y la vigilancia se aúnan” (Han, 2022, 14).
Para Han, el régimen de la información oculta la vida cotidiana creando comodidades de los motores de búsqueda, donde los asistentes son los Smarter Apps y smartphone que nos someten a vigilancia constante. La vigilancia digital se introduce de forma conveniente creando una prisión digital de bienestar, donde el like significa la aceptación.
Las técnicas liberales del capitalismo de la información no funcionan con régimen de disciplina ni prohibiciones, sino con incentivos positivos explotando la libertad antes que suprimirla. “En el régimen neoliberal de la información, la dominación se presenta como libertad, comunicación, Community” (Han, 2022, 18). En este sentido, Han afirma que You Tube e Instagram interiorizan las técnicas neoliberales a través de influencers de viajes y promoción de la belleza evocando la libertad y la creatividad. Los seguidores son discípulos adoctrinados que compran las informaciones de los influencers que se muestran como salvadores y los seguidores participan en una especie de eucarística digital. En este sentido, “los medios de comunicación social son como una iglesia: el like es el amén. Compartir es la comunión. El consumo es la redención” (Han, 2022, 19).
En el engranaje digital que se ha creado, “el big data y la inteligencia artificial son como una lupa digital que descubre el inconsciente oculto del agente tras el espacio consciente de la acción. Por analogía con el inconsciente óptico, podemos llamarlo inconsciente digital” (Han, 2022, 19).
En lo referente a la digitalización del mundo, se somete la precepción colectiva y cambia la relación con el mundo de forma radical. El tsunami de informaciones se apodera de la esfera política y provoca distorsiones del proceso democrático, es decir, “La democracia está degenerando en infocracia” (Chul Han, 2022, 25). La Infocracia se entiende como el poder de la información y la mediocracia (el poder de los medios de comunicación).
Siguiendo el planteamiento de Habermas en Historia y crítica de la opinión pública, Han resalta el papel del libro desde la Ilustración en la esfera democrática. Con la lectura de los libros se forma una amplia red de comunicación pública desde la perspectiva de la esfera privada. La imprenta fue la responsable del uso de la razón, del raisonnement. La participación en el discurso público era importante en la vida social en el siglo XIX. Ahora, los medios de comunicación electrónicos están produciendo una mediocracia (el poder de los medios de comunicación impera). Han (2022) sostiene que Habermas responsabiliza los medios de comunicación de masa del deterioro de la democracia; no existe un público lector, sino consumidor de informaciones.
En el ámbito de la mediocracia los medios de comunicación someten a su lógica la política. Siguiendo a Neil Postman en su obra Divertirse hasta morir, afirma que el entretenimiento conduce al declive de la democracia en una crisis del juicio humano, convirtiéndose en una telecracia, donde el infoentretenimiento desde el planteamiento de Habermas, está destruyendo el discurso humano, por lo que la mediocracia se convierte en una teatrocracia (los medios de masas agotan la política en su escenificación).
La televisión de manera procesual fragmenta el discurso. Las pantallas interactúan. Han presenta la alegoría de la Caverna de Platón como una pantalla arcaica donde la caverna se concibe como un teatro en donde la luz de la hoguera proyecta las sombras de objetos de hombres que se mueven fuera de la caverna. Los prisioneros encadenados la asumen como la realidad. “La pantalla arcaica de Platón ilustra el dominio de los mitos” (Han, 2022, 30). En Orwell la pantalla telescreen realiza una vigilancia totalitaria, donde la teleaudiencia asume euforia colectiva. En Huxley en un Mundo feliz se controla a los seres humanos proporcionándoles placeres, surgiendo un estado de vigilancia totalitaria donde la pantalla distribuye la droga “soma” (aliciente para el cuerpo para aumentar el consumo y la felicidad).
La racionalidad discursiva implica tiempo. Está siendo sustituida por la comunicación afectiva, es decir, nos afectan las informaciones que pasan rápido y no prevalecen los mejores argumentos. “También las noticias falsas, son, ante todo, información. Antes de que un proceso de verificación se ponga en marcha, ya ha tenido todo su efecto. La información corre más que la verdad, y no puede ser alcanzada por esta. El intento de combatir la infodemia con la verdad está, pues, condenado al fracaso. Es resistente a la verdad”. (Han, 2022, 42).
El poder de la información está destruyendo la acción comunicativa. El otro está en una especie de trance y desaparición, lo que implica que se extingue el discurso, privando la opinión de la racionalidad comunicativa. El peligro es que no exista una capacidad discursiva de los individuos que posibilite su opinión. “En la acción comunicativa, cada participante supone la validez de sus convicciones. Si no es aceptada por otros, se abre el debate discursivo. Este es un acto comunicativo que intenta llegar a un entendimiento entre las diferentes pretensiones de validez. En él se emplean argumentos destinados a justificar o rechazar las pretensiones de validez. La racionalidad inherente al discurso se denomina racionalidad comunicativa” (Han, 2022, 53).
En la sociedad actual la comunicación se caracteriza por ser poca discursiva al desaparecer la dimensión del otro, desintegrando la alteridad, sustituyendo el discurso por guerras de identidades, perdiendo la sociedad su sentido comunicativo. La democracia transita a una comunidad de oyentes, destruyendo la escucha en la política; solo nos escuchamos nosotros mismos, provocando el fin de la acción comunicativa.
Siguiendo este planteamiento, se impone la racionalidad digital al desaparecer en los ciudadanos la discusión como miembros de una comunidad. De acuerdo con Arent y Habermas la esfera pública de la comunicación se basaba en el discurso, en la actualidad está siendo sustituida por los datos de la inteligencia artificial; asumiendo que escucha más que los humanos. “A la forma de racionalidad que prescinde de la comunicación, del discurso, podemos llamarla racionalidad digital. Se opone a la racionalidad comunicativa, que conduce al discurso” (Han, 2022, 59).
Desde la perspectiva de Habermas, los enunciados racionales desempeñan un papel importante en un proceso de aprendizaje, propiciando que un ser humano sea racional a partir de su capacidad de interactuar con los demás, siendo un riesgo el uso desmedido de la inteligencia artificial porque no razona, solo computa. El peligro para Han es que los algoritmos sustituyan el discurso y los argumentos. La racionalidad digital sustituye el aprendizaje del discurso por un machine learning en el que los algoritmos imitan los argumentos, convirtiendo el big data y la inteligencia artificial en una especie de ojo divino, provocando un discurso superfluo, imponiendo la racionalidad digital a la discursiva. De esta manera, los datos son los que propician el conocimiento y no el discurso entre los miembros de una comunidad.
Han plantea la crisis de la verdad. Surge con un nuevo nihilismo que va más allá de los valores tradicionales que Nietzsche cuestionó. El nuevo nihilismo como fenómeno del siglo XXI es fruto de una sociedad de la información que pierde la fe en la verdad. La información que circula no parte de la realidad, sino de un espacio hiperreal.
Siguiendo a Nietzsche, la verdad como construcción social posibilita la convivencia de los seres humanos, contraponiendo el mundo verdadero a la mentira. El nuevo nihilismo se gesta a partir de una destrucción del discurso por una supremacía de la información que conduce a una crisis de la democracia. Esto implica, un discurso donde la verdad se difama como mentira desapareciendo la distinción entre estas. “La democracia no es compatible con el nuevo nihilismo. Presupone un discurso de la verdad. Sin embargo, la infocracia puede prescindir de la verdad. En una conferencia que pronunció poco antes de morir, Foucault habló del “coraje de decir la verdad” (parresía) como si previera la próxima crisis de la verdad, en la que perderíamos la voluntad de la verdad. La “verdadera democracia” se guía (Foucault se refiere al historiador griego Polibio por dos principios, la isegoría y la parresía. La isegoría se funda en el derecho que tiene todo ciudadano a expresarse libremente. La parresía, decir, la verdad, presupone la isegoría, pero no va más allá del derecho constitucional a tomar la palabra” (Han, 2022, 87).
Reflexionando sobre el contexto actual, Han plantea que la parresía es creadora de comunidad y esencia para la democracia, por lo que el juego de poner debe permanecer dentro del ámbito de la parresía. Platón opuso la parresía como libertad de decir cualquier cosa a la buena y valerosa, esto conllevó a que Sócrates fuera condenado por creer en la parresía valerosa de decir la verdad. En ese sentido, la filosofía tiene el reto de preocuparse por la verdad. “La filosofía es una forma de decir la verdad. Los filósofos, según Foucault, se ocupan ineludiblemente del “hoy”. Ejercen la parresía en relación con lo que hoy acontece” (Han, 2022, 89-90).
El problema de la sociedad actual de acuerdo con Han es que la filosofía se aparte de la verdad y se convierta en una filosofía sin futuro. La defensa de la verdad, no la entiende en sentido absolutista, sino como expresión de lo que está camuflajeado de verdad. La función de la filosofía es la es la del prisionero liberado de la caverna que ve la luz y trata de convencer los prisioneros de la verdadera realidad, siendo un parreisiasta, es decir, como un filósofo. El problema de la sociedad actual es que estamos viviendo en una caverna digital que aparenta libertad. “Los prisioneros de la caverna platónica se hallan intoxicados por imágenes narrativas míticas. La caverna digital, en cambio, nos mantiene atrapados en la información. La luz de la verdad se apaga por completo. No existe un exterior de la caverna de la información. Un fuerte ruido de información difumina los contornos del ser. La verdad nos nace ruido” (Han, 2022, 89-91).
En conclusión, Byung Chul Han nos invita a reflexionar sobre la crisis de la democracia en un mundo digital, imperando una infocracia en la que la verdad digital de la información tiene preeminencia por encima de la racionalidad que emana del discurso. Los seres humanos vivimos en una caverna digital donde la información tiene la verdad y no los argumentos racionales basados en la acción comunicativa. El peligro de colocar las informaciones emanadas de la inteligencia artificial por encima del discurso y la acción comunicativa puede crear una sociedad de autómatas conectados por cables como en la película Matrix (los seres humanos creen en la realidad que esta presenta, siendo un reto la labor de Neo en el papel de liberar a los seres humanos de esa ceguera racional que no le permita ver la realidad).
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