Hay preguntas que incomodan, sobre todo cuando no nos permiten señalar únicamente a los demás, sino que nos obligan a mirarnos a nosotros mismos. Una de estas preguntas surgió durante mi diálogo con los estudiantes en la jornada “24 Horas de Filosofía” organizada por la Escuela de Filosofía y celebrada recientemente en la UASD, Recinto San Francisco: ¿Nos empuja la sociedad a ser corruptos?
Una pregunta aparentemente sencilla, pero que nos conduce a analizar nuestras propias contradicciones pues, hablar de corrupción resulta relativamente fácil cuando pensamos en quienes gobiernan; lo difícil comienza cuando dejamos de mirar hacia el poder y dirigimos la mirada hacia nuestra propia conciencia.
Y he aquí una paradoja profundamente humana, para describir a una persona admirable acudimos a sus valores: decimos que es solidaria, justa, respetuosa, responsable. Rara vez afirmamos que alguien es un gran ser humano simplemente porque posee una fortuna, ocupa un cargo importante o acumula seguidores; sin embargo, en la práctica, muchas veces terminamos admirando precisamente aquello que no utilizamos para definir la grandeza humana. ¿En qué momento comenzamos a valorar más lo que una persona tiene que aquello que moralmente representa?
Pudiera ser que nuestra sociedad esté confundiendo peligrosamente el valor con el precio, el éxito con la acumulación e, incluso, la inteligencia, con la habilidad para obtener ventajas. Ciertamente la honestidad recibe aplausos en los discursos, pero no siempre encuentra reconocimiento en las decisiones. Condenamos el privilegio ajeno mientras celebramos la influencia propia, exigimos transparencia a quienes cuestionamos y buscamos justificaciones cuando las irregularidades favorecen a los nuestros. Queremos una sociedad honesta, pero a veces pretendemos conservar el privilegio de ser deshonestos cuando nos conviene.
La alegoría de la caverna de Platón ofrece una imagen poderosa para comprender esta deformación: Los prisioneros confundían las sombras con la realidad porque nunca habían contemplado otra cosa. Quizás nuestra caverna contemporánea esté construida con apariencias de éxito, privilegios normalizados y modelos de vida que nos enseñan a admirar más lo que alguien posee que aquello que representa moralmente. Allí, la astucia se confunde con inteligencia, el enriquecimiento con grandeza y la lealtad con complicidad. Lo verdaderamente peligroso comienza cuando los antivalores se normalizan y los pseudovalores terminan pareciéndonos virtudes. Una sociedad no puede exigir integridad a sus ciudadanos mientras normaliza comportamientos que contradicen aquello que dice defender.
Aristóteles nos enseñó que las virtudes se desarrollan mediante los hábitos: No aprendemos a ser justos solamente escuchando hablar de justicia, sino practicándola; del mismo modo, podemos acostumbrarnos a la deshonestidad hasta dejar de reconocerla. El estudiante que “saca chivo” para aprobar una asignatura, el conductor que ofrece dinero para evitar una multa o el funcionario que favorece indebidamente a los suyos expresan, aunque con responsabilidades y consecuencias diferentes, una misma contradicción: subordinar los principios a la conveniencia. Y entonces surge una pregunta incómoda: ¿cuántos estamos verdaderamente en contra de la corrupción y cuántos estamos simplemente en contra de no beneficiarnos de ella?
Sin embargo, tampoco podemos ignorar las condiciones sociales que influyen en nuestras decisiones; la desigualdad, las necesidades económicas y la falta de oportunidades pueden colocar a muchas personas ante dilemas difíciles; no obstante, utilizarlas para justificar cualquier conducta sería una renuncia al juicio moral. La transformación ética exige instituciones capaces de garantizar justicia, pero también ciudadanos dispuestos a practicarla, incluso cuando hacerlo implique renunciar a determinadas ventajas.
Al recordar las intervenciones de aquellos jóvenes, se renueva la tarea que tenemos de educar para pensar, para formar conciencia crítica, reflexiva y autónoma; porque, aunque la sociedad influya, presione y condicione, el ser humano conserva, en diferentes grados y circunstancias, la capacidad de discernir, cuestionar lo aprendido y decidir responsablemente. Esa autonomía moral, que Kant situó en el corazón de la dignidad humana, nos permite comprender que no estamos condenados a convertirnos en aquello que nuestro entorno pretende hacer de nosotros.
¿Nos empuja la sociedad a ser corruptos? En ocasiones sí, pero empujar o condicionar no significa determinar. La sociedad puede ofrecernos caminos, normalizar privilegios y presentarnos la deshonestidad como una oportunidad; sin embargo, nuestra conciencia crítica puede permitirnos reconocer que no todo lo conveniente es correcto ni todo lo socialmente aceptado merece ser imitado. Ahí reside una de las mayores expresiones de nuestra humanidad: en la posibilidad de pensar por nosotros mismos y responder moralmente por nuestras decisiones.
Quizás la corrupción más peligrosa no sea solamente la que vacía las arcas públicas, sino aquella que termina vaciando nuestra conciencia; la que nos enseña a llamar inteligencia a la trampa, oportunidad al privilegio y éxito a cualquier forma de enriquecimiento.
Una sociedad comienza a perderse cuando hacer lo correcto parece una ingenuidad y actuar deshonestamente se considera una demostración de astucia. Y entonces, el verdadero peligro ya no será que la sociedad nos empuje a ser corruptos, sino que renunciemos a pensar por nosotros mismos y terminemos caminando hacia la corrupción, convencidos de que estamos avanzando.
Discussion about this post