El Estado de Derecho Secularizado, es que ese Estado democrático, liberal y moderno que le otorga a todo ciudadano la libertad de creencias religiosas y el libre ejercicio de cultos. Entiendo que esa libertad de cultos representa uno de los derechos humanos inalienables.
Lo cual a su vez constituye una garantía de libre asociaciones y, por tanto contrario a lo que ocurría en los Estados Occidentales, aquí no existe una iglesia oficial.
Lo que quiere decir que el Estado tiene frente a la religión un papel neutral.
Tal y como asegura Josef Thesing, “El Estado moderno, esto es, el Estado constitucional democrático, no vive únicamente de las reglas, normas, instrucciones, instituciones y definiciones funcionales escritas y constituidas democráticamente”. Lo que significa que el Estado tiene necesariamente que depender de situaciones normativas que lo precedan.
Por tanto con bastante propiedad precisa Joseph Von Eichendorff, que “Ninguna Constitución es garantía por si misma”. Y evidentemente que se refería a esos valores éticos y morales que ninguna Constitución puede exigir por la fuerza, pero que sin embargo, las religiones si los exigen, aquí no estamos hablando de normas, reglas o principios constitucionales, sino mas bien de normas de ética, es que ella constituye sin lugar a dudas el complemento perfecto para lograr la estabilidad en el Estado Constitucional liberal de la actualidad.
Es por ello que muchos autores coinciden en que el Estado debe buscar refuerzos (por llamarlo de algun modo), de otras instituciones, como por ejemplo de las iglesias, es que allí aun permanecen ciertos valores vivos, cuestiones estas que no son exigidas por la fuerza por parte de las iglesias, sino que por el contrario el creyente por fe y sobre todo por temor a su Dios, se limita de hacer cosas inmorales que contradigan las disposiciones contenidas en la Biblia o cualquiera que sea su libro sagrado. El Estado democrático por el contrario, obliga a sus ciudadanos al cumplimiento de la Constitución y las Leyes por vía de la fuerza y por ende esas ordenes siempre están sujetas al derecho. Los cristianos tienen la enseñanza de “…da al César lo del César”.
Indudablemente que el Estado secularizado, no solo es el Estado de los no creyentes, sino también de los creyentes, por tanto no puede existir una distancia entre este y la religión, incluso la religión esta primero que el Estado, es parte de las culturas de los pueblos, lo que significa que debe existir una relación directa entre democracia y religión; además ambos profesan los mismos valores, ambos persiguen los mismos fines: al menos un mínimo de ética. Y si bien es cierto, una sociedad secularizada no puede prescindir de esos valores, igual es de cierto es, que esos valores no podemos negar que son herencias religiosas—allí en la religión es que tienen sus raíces— comenzando todo precisamente con la dignidad humana, que es el principio fundamental también de todo Estado de Derecho democrático y liberal. Al ser una de las características fundamentales del Estado Constitucional y Democrático, “el pluralismo” en todos los niveles, de allí viene la pluralización también de las religiones. Lo que significa que el Estado esta en la obligación de escuchar a todos no importa si sea creyente o no creyente. Esta es una de las propuestas de Habermas, que la religión se convenza que tiene el derecho de hacerse oír y la democracia de escuchar esa voz.
Para Habermas, las comunidades religiosas significan una especie de reservas con respecto a las motivaciones morales, en consecuencia, según el autor, beneficiarían en gran medida a la vida democrática moderna. Considerando además a las tradiciones religiosas como potenciales de los cuales no puede prescindir la democracia deliberativa. Existen cuestiones como el perdón, por ejemplo, que es algo que no puede ninguna Constitución, ni ningún Estado Democrático, exigirle a sus ciudadanos, así como la solidaridad, cuestiones estas que indudablemente vendrían bien al Estado; sin embargo las religiones si lo “exigen” a sus creyentes, los motivan para que esto suceda, lo hacen no a la fuerza, sino en honor a la fe y al temor a Dios; es por ello que para que esa solidaridad que si existe en la religión, llegue también a los no creyentes, es necesario que estos principios abstractos encuentren arreglo en esas orientaciones axiológicas, sobre todo esos valores de carácter cultural (como bien lo es la religión).
Para lograr esa solidaridad, ese perdón en todo el ámbito social, tanto político, religioso, no creyente, es necesario que exista ética tanto en la política, como en la comunidad creyente y no creyente, es obligatorio también que ese poder político y a veces también religioso, ceda el paso a la igualdad, a la libertad, que cada ciudadano piense en los demás; es por ello que tanto Habermas, así como el anterior Papa Joseph Ratzinger, sostienen que el Estado secular no debe disociarse de la comunidad religiosa, es que esos valores que persiguen los Estados Democráticos, se encuentran establecidos de manera explicita también en el libro sagrado—la biblia—por ejemplo: “ Así que todas las cosas que queréis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos; porque esto es la ley y los profetas”(Mateo 7:12). si esto ocurriere en todos los Estados aun seculares, se estaría expandiendo el contenido de estos conceptos bíblicos, tal y como dicen Habermas y Ratzinger, “mas allá de las fronteras de una comunidad religiosa hacia el publico en general de creyentes y no creyentes”.
Ahora bien, no todo es gloria, como decía Comín: “pertenezco a una iglesia que ha quemado santos, y aun Partido que ha fusilado a héroes”. (Alfonso Carlos Comín). Es que el Estado liberal no puede exigir virtudes políticas, sino mas bien sugerirlas, es por ello que se habla de “un déficit motivacional”, sin embargo en la comunidad religiosa existen un sin numero de razones o cuestiones que si motivan a los creyentes a crear virtudes, a fomentar valores basados en la ética y la moral. La democracia debe ser concebida y aceptada por todos los ciudadanos, pero para ello es obvio que deben existir raíces históricas que se nutren sin lugar a dudas de la tradición cultural, los valores y el acervo histórico de un país.
Es que la democracia es algo que debe aprenderse, debe convertirse en una cultura para todo Estado, debe prevalecer el Patriotismo Constitucional. Por tanto, la democracia siempre deberá estar al lado del Estado y el Estado de la Religión. Los ciudadanos debemos concebir la democracia como una forma de Estado, de vida. Debe existir un consenso entre la democracia y los valores. Un consenso minino con respecto a la vida social, económica y política de las sociedades, de igual forma el reconocimiento por parte de todos, del derecho de decisión de la mayoría, el principio de igualdad ante la ley, reconocer los derechos humanos como inalienables e inherentes a cada ser humano; es prescindible también un consenso de carácter voluntario, no a la fuerza. Renovar o rescatar la ética, la moral, es que ellos verdaderamente constituyen los pilares de la democracia en si. “Un Estado democrático no se termina de construir nunca, nunca será cien por ciento justo, ni, mucho menos, perfecto. Es tan imperfecto como lo son sus ciudadanos”. En este sentido, es necesario por ejemplo, un dialogo entre cristianos y musulmanes, que logren acuerdos, es importante no solo para ellos mismos, sino también para el Estado, incluso para el mundo. Pero lo mas importante y que por ende no podemos pasar por alto, es que uno de los requisitos fundamentales para que el ciudadano pueda vivir con dignidad, es tener la garantía de que el Estado esta en el deber y obligación de crear condiciones económicas, sociales y políticas para que el ciudadano en su conjunto pueda disfrutar de esa dignidad humana. Es indudable que si el Estado aparta de su propia historia esas grandes fuerzas que constituyen la moral, la ética y de paso la religión, esto conllevaría al aniquilamiento total de una cultura y por vía de consecuencia de una nación. Es que el cristianismo es en si una fuerza histórica, “el Estado no puede negar sus propias raíces”.
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