La Ilustración defendió tres ejes fundamentales que garantizarían una mejor humanidad: Razón, progreso y naturaleza. El filósofo alemán Inmanuel Kant intenta dar respuesta a lo que era la Ilustración, en su ensayo ¿Qué es la Ilustración? Publicado en 1784 con el título: Beantwortung der Frage: ¿Was ist Auflelãrung? y publicado por Alianza Editorial en el 2013 con la edición de Roberto R. Aramayo.
En su análisis sobre este ensayo de Kant, Amarayo (2001;2013) sostiene que: “El siglo XVIII es conocido en términos historiográficos como «el Siglo de las Luces». Los pensadores de aquella época estaban convencidos de poder acabar con las tinieblas del oscurantismo y entendieron que su misión consistía en alumbrar al género humano con la luz del pensamiento racional. Tal era el fantasma que recorría la Europa de aquel entonces. En Inglaterra se llamaban freethinker, en Francia philosophes y en Alemania Aufklärer (Amarayo,2001,393; 2013,9).
Es importante destacar que en la Ilustración hubo avances considerables en los relativo al laicismo, deseo de conseguir que el ser humano se guiara por la razón. De acuerdo con Enciclopedia de Humanidades (s.f.), https://www.worldhistory.org (2024) y Jimcontent.com (s.f.), “a través de la Enciclopedia (traducida en 1747 por el matemático Jean Le Rond D’Alembert de la versión inglesa de Ephraim Chambers) se sistematiza el conocimiento. Al proyecto se unieron Voltaire y Montesquieu. En 1759 el Conseil du Roi prohibió que se continuara la publicación. La publicación completa se realizó en 1780”.
En Francia, Inglaterra y Alemania los filósofos emprendieron una análisis de la sociedad coincidiendo en que el poder de la razón transformaría la humanidad. En ese contexto, Kant sostiene que: “Ilustración significa el abandono por parte del hombre de una minoría de edad cuyo responsable es él mismo. Esta minoría de edad significa la incapacidad para servirse de su entendimiento sin verse guiado por algún otro. Uno mismo es el culpable de dicha minoría de edad cuando su causa no reside en la falta de entendimiento, sino en la falta de resolución y valor para servirse del suyo propio sin la guía de algún otro. Sapere aude! ¡Ten valor para servirte de tu propio entendimiento! Tal es el lema de la Ilustración” (Kant, 1784/2013, 87, Ak VIII,35).
El primer cuestionamiento de Kant es asumir que con la Ilustración llegábamos de manera automática a la razón. Kant entendía que era necesario salir de un estado de minoría de edad, es decir, del uso de su facultades de razonar teniendo el valor de pensar por sí mismo. Desde la perspectiva de Kant, salir de la minoría de edad no era fácil porque el ser humano se había acomodado a no utilizar su entendimiento y dejar los grilletes que le impedían pensar era un proceso. El problema fundamental es cuando los seres humanos se mantienen en el yugo de la minoría de edad. “Pero aquí se da una circunstancia muy especial: aquel público, que previamente había sido sometido a tal yugo por ellos mismos, les obliga luego a permanecer bajo él, cuando se ve instigado a ello por algunos de sus tutores que son de suyo incapaces de toda ilustración; así de perjudicial resulta inculcar prejuicios, pues éstos acaban por vengarse de quienes fueron sus antecesores o sus autores. De ahí que un público sólo pueda conseguir lentamente la ilustración” (Kant, 1784/2013, p.89, Ak VIII,36).
La minoría de edad es una condición a la que se han sometido los seres humanos, llagar a la etapa de la Ilustración es lenta, no se da de la noche a la mañana, implica dejar los yugos que atan la razón. En ese sentido, Kant diferencia el uso público y privado de la razón para llegar a la Ilustración. “Por uso público de la propia razón entiendo aquél que cualquiera puede hacer, como alguien docto, ante todo ese público que configura el universo de los lectores. Denomino uso privado al que cabe hacer de la propia razón en una determinada función o puesto civil, que se le haya confiado” (Kant, 1784/2013, p.90, Ak VIII,37).
Salir de la minoría de edad para llegar a la mayoría, es un proceso difícil porque implica salir de ciertas ataduras. “Si ahora nos preguntáramos: ¿acaso vivimos actualmente en una época ilustrada?, la respuesta sería: ¡No, pero sí vivimos en una época de Ilustración! Tal como están ahora las cosas todavía falta mucho para que los hombres, tomados en su conjunto, puedan llegar a ser capaces o estén ya en situación de utilizar su propio entendimiento sin la guía de algún otro en materia de religión” (Kant, 1784/2013, p.95, Ak VIII,40).
Las alertas de Kant sobre la Ilustración siguen teniendo vigencia, usar de manera autónoma la razón tiene implicaciones en el uso privado y público de la razón. Los filósofos de la Escuela de Frankfort, Adorno y Horkheimer en su libro publicado en alemán con el título: Dialektik der Aulklárung. Philosophische Fragmentela en 1969 y en español como Dialéctica de la Ilustración, en su Tercera Edición de la Editorial Tratto bajo la traducción de Juan José Sánchez, analizan esta condición de la ilustración.
Sánchez (1998) en el prólogo que realiza sobre la Dialéctica de la Ilustración analiza esta parte mítica de la ilustración citando a Adorno y Horkheimer al desmitificar las intenciones de los ilustrados. “En una de las conferencias que Horkheimer dio en la Columbia University el mismo año de la aparición de los Fragmentos y que más tarde se convertirían en el cuerpo de su Eclipse of Reason (1947) —traducida al alemán y conocida desde entonces como Crítica de la razón instrumental (1967) — hallamos la clave para la comprensión de esta primera tesis: «La enfermedad de la razón —escribe Horkheimer— radica en su propio origen, en el afán del hombre de dominar la naturaleza» *. Es decir, la Ilustración nace bajo el signo del dominio. Su objetivo fue, desde un principio, «liberar a los hombres del miedo y constituirlos en señores» (p. 59). Y su programa: «el desencantamiento del mundo» (Ibid.) para someterlo bajo su dominio. La Ilustración disuelve los mitos y entroniza el saber de la ciencia, que no aspira ya a «la felicidad del conocimiento» (p. 60), a la verdad, sino a la explotación y al dominio sobre la naturaleza desencantada. En el proceso de Ilustración el conocimiento se torna en poder y la naturaleza queda reducida a «pura materia o sustrato de dominio» (p. 65). La Ilustración opera según el principio de identidad: no soporta lo diferente y desconocido. Y ello marca el curso de la desmitologización, de la Ilustración, que termina reduciendo todo a la «pura inmanencia» (p. 70). La Ilustración se relaciona con las cosas «como el dictador con los hombres» (p. 64): las conoce en la medida en que puede manipularlas, someterlas. En este proceso, la «mimesis» (p. 66) es desplazada por el dominio, que ahora se convierte en «principio de todas las relaciones» (p. 64) (Sánchez, 1998,12).
La ilustración vendió a través de la razón, el dominio del hombre sobre la naturaleza, pero se fundamenta en manipulación a la que le somete la naturaleza. En la Ilustración se asume el mito al querer dominar y explicar e imponer la racionalidad. “Pero esta «enfermedad de la razón», esta querencia de la Ilustración al dominio, que ha determinado el curso de la entera «civilización europea» (p. 68), está presente ya —según la tesis— en el mito mismo. En el mito hay ya un momento de Ilustración, mejor, el mito es ya el primer estadio de la Ilustración: «Los mitos que caen víctimas de la Ilustración eran ya producto de ésta» (p. 63). En ellos late ya la aspiración al dominio. Los mitos, en efecto, querían «narrar, nombrar, contar el origen» y, por tanto, «explicar» (p. 63), es decir, en definitiva, controlar y dominar, tal y como se hace explícito con el paso del mito a las mitologías, de la narración a la doctrina, de la contemplación a la racionalización. Se impone la lógica discursiva, el cálculo. La «sustitución en el sacrificio» (p. 65) es ya un paso en ese sentido. Al final, «el mito se disuelve en Ilustración y la naturaleza en “mera objetividad» (p. 64) (Sánchez, 1998,12-13).
Horkheimer y Adorno (1969/2013) sostienen que la Ilustración en su pretensión de liberar los seres humanos del miedo lo convirtieron en señores. La pretensión de derribar los mitos a través de la ciencia como defendió Bacon antes del impacto de la Ilustración. En ese sentido, la Ilustración asume de Bacon la ciencia unitaria que tendría un carácter universal. “La Ilustración reconoce en principio como ser y acontecer sólo aquello que puede reducirse a la unidad; su ideal es el sistema, del cual derivan todas y cada una de las cosas. En ese punto no hay distinción entre sus versiones racionalista y empirista. Aunque las diferentes escuelas podían interpretar diversamente los axiomas, la estructura de la ciencia unitaria era siempre la misma. El postulado baconiano de Una scientia universalis” es, a pesar del pluralismo de los campos de investigación, tan hostil a lo que escapa a la relación como la mathesis universalis leibniziana al salto. La multiplicidad de figuras queda reducida a posición y estructura, la historia a hechos, las cosas a materia” (Horkheimer y Adorno,1969/2013,62-63).
De esta manera, la Ilustración a través de la razón defendió el control sobre la naturaleza y el progreso de la humanidad. Horkheimer y Adorno (1969/2013) realizan un análisis de Odiseo comparándolo con la Ilustración. El poema épico es parte de la tradición popular ateniense, pero al organizarlo y adueñarse de los mitos, Homero entra en contradicción con esta tradición. Nitzsche reconoce en el poema homérico un elemento burgués ilustrado que ordena y organiza, cuestionando el filósofo que la Ilustración no llegara hasta el pueblo. “El reconocimiento del elemento burgués ilustrado en Homero ha sido subrayado por la interpretación romántica tardía alemana de la Antigüedad clásica, que siguió las huellas de los primeros escritos de Nietzsche. Éste ha captado, como pocos desde Hegel, la dialéctica de la Ilustración. Él ha formulado su ambivalente relación con el dominio: es preciso «llevar la Ilustración hasta el pueblo, de modo que los sacerdotes se hagan todos sacerdotes con mala conciencia; y lo mismo hay que hacer con el Estado. Tarea de la Ilustración es mostrar la entera conducta de los príncipes y gobernantes como mentira intencionada…” (Horkheimer y Adorno,1969/2013,97-98).
Jean Jacques Rousseau (1754/1923) en su ensayo Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres (sigo la traducción de Ángel Pumarega bajo la edición de Calpe), realizó una alerta sobre el progreso y los avances de la civilización, cuestionando si realmente se traduce en cambios significativos para la humanidad cuando plantea: “Pero, sin apartarnos de su sentido ordinario, conviene retener la opinión que podríamos manifestar sobre tal situación y desconfiar de nuestros prejuicios hasta que, la balanza en la mano, se haya examinado si los hombres civilizados poseen más virtudes que vicios, o si sus virtudes son más ventajosas que funestos sus vicios, o si el progreso de sus conocimientos constituye una compensación suficiente de los males que mutuamente se causan a medida que aprenden el bien que debían hacerse, o si, bien mirado, no se encontrarían en una situación más feliz no teniendo daño que temer ni bien que esperar de nadie que hallándose sometidos a una dependencia universal y obligados a recibir todo de quienes no se obligan a darles nada” (Rousseau, 1754/1923, 24).
La idea de orden y control emanada de la racionalidad ilustrada se hicieron realidad, pero la técnica y los avances industriales no se han traducidos en mejoría para la humanidad. La primera Guerra Mundial, la Segunda y los conflictos armados actuales son un reflejo de que el progreso ha provocado desequilibrio planetario a nivel ecológico, político, económico y social.
El mito del progreso de la Ilustración a través del dominio de la naturaleza y la ciencia han propiciado una sociedad con grandes avances tecnológicos, pero sus efectos han sido también devastadores para la humanidad, porque la técnica se ha inclinado al servicio de la guerra. No se puede desconocer los avances tecnológicos que han provocado mejores condiciones de vida en la salud y en la ciencia, pero no existe un equilibrio entre estos avances y su uso racional al servicio de la humanidad. El llamado de Anthony Guiddens (2002) en su libro Un mundo desbocado es una alerta a los avances tecnológicos desmedidos que han impactado el equilibrio ecológico del mundo. De esta manera, la técnica y el progreso no siempre se han traducido en mejoría como lo planteaba la Ilustración porque el uso racional de la tecnología no siempre ha sido así.
En resumen, la Ilustración planteó cambios fundamentales en lo concerniente a la razón y el dominio de la naturaleza. En correspondencia con Horkheimer y Adorno (1969/2013), implicó un dominio e imposición de la razón sobre la naturaleza que implicó una cierta mitificación al convertirla en la dueña del conocimiento. Sus aportes son innegables, pero como cuestionó Rousseau, el progreso anunciado no impactó la humanidad, por el contrario, aumentó la desigualdad entre los hombres. Hoy tenemos que preguntarnos en serio sobre el progreso con el aumento de la pobreza y la violencia mundial.
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